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　　讀《孟子》讀后感3000字：

　　無論外國中國，無論現在還是過去，都推崇一個境界，這種境界在不同的領域都有不同的名字，按儒家孟子講叫致良知，管子叫心術。英國的一個著名的心理學家認為這種情況與精神病態有些類似，當然佛教也管這個叫禪修。不同的人有不同的看法，但事物還是一種事物，用簡明的語言來敘述，就是不受情緒所控制，因為情緒會影響人的決斷的準確性，不論是高興的情緒也好，還是悲傷的情緒也罷，亦或是恐懼的情緒，都會讓你心中的天平不再平衡。用管子的話叫：心處其道，九竅循理。嗜欲充益，目不見色，耳不聞聲。可以說清楚的描繪了當你的心動時情緒帶給你的影響。孫子講戰術叫多方以誤，總之就是用各種手段讓你受情緒左右，從而判斷失誤，比方說唇亡齒寒的那個虢國，為了自身的利益（安全）而沒有看清形勢，等人家打完回來就順手就被滅了。諸葛亮用空城計也是利用的司馬懿對他的畏懼之心，如果換做別人，司馬懿早就破城了。那么就簡單談到這里，我更想談的可能還是各方對此的認識與方法。

　　國外發現世界上有那么一小部分人，他們的杏仁核（腦中掌控情緒的地方）天生不發達，即他們的天生就對情感不怎么感冒，他們因此而冷酷無情，鎮靜，專注，富有行動力（拖延癥據分析就是因為對未知的未來感到害怕而產生），當然也許還富有冒險精神，因為沒有了情緒他們的生活很無趣，種種這些加起來，便構成了一個富有魅力的壞男人。他們可以是執掌一方的CEO，也可能是沉著的外科主刀醫生，也有可能是一個極度危險的連壞殺人兇手（他們感受不到殺人所帶來的道德譴責），一切都要看他們對自我的把控。

　　這個可以說是一種天賦，他們天生就達到了常人所不能企及的境界，他們不沉溺于過去，也不展望未來，他們只活在現在（他們很少會考慮后果）。聽起來不錯，但副作用也是相當的大，而且不是你想就能做的到的，這需要天賦。當然，凡人對比于天才也有自己的路子。

　　首先可以說是佛教了，他們提倡以禪修的方式來達到這個境界，不斷打坐修煉自己，讓自己不為外物所動，可以說這種方法確實可行，有人就測試過修行高深的僧人，然后突然在他耳邊響起爆炸聲（當然會調控分貝大小），看他們的心率變化，結果確實也讓人震驚，他們的心率居然一點變化都沒有，就是說絲毫不受外界所影響，按那位僧人的話來說，就是他的修行讓他感覺這就是遠處發生的事情一樣。

　　道家雖然沒有什么禪修之類的說法，但跟佛教也差不多，即清心寡欲。佛說叫斬斷七情六欲，忘卻紅塵煩惱。道家也說：惡不失其理，欲不過其情，故曰“君子”（管子語，老子說的也差不多）。總之就是忘卻自己的欲望，因為欲望是情感的來源。

　　而對于儒家來說，我認為他們的積極入世是很難達到的，但孔子還是達到了“七十從心所欲而不逾矩”。這就很有意思了，想了想，還是從孟子那里得到了解釋。孟子通篇思想就是致良知，大白話就是自己不想做的就不做，做自己心里想做的。感覺這種方式就是以原則來約束自己，讀后感以原則高于情緒，縱使再怎么情緒波動，也都該怎么辦就怎么辦，久而久之，也就處之泰然。這種方法雖然簡單易懂，但真正實行起來卻不容易，孟子之后歷史上能達到他這種境界的可謂鳳毛麟角，因為一旦破壞原則就有了所謂的第一次，再二再三也就跟著來了，能守住本心的確實不多。凡人么，強調要達到圣人的境界確實是少，但向這方面看齊，仍會有很大好處，也許這番修為在以后你做決斷時助你下出更現實和正確的決定。

　　想到儒家所說的君子,你的第一印像是什么?是滿腹經綸的大學士還是能夠圓滑處事,八面玲瓏額人際高手?亦或是能夠在日常生活中關照他人的貼心暖男?各人的理解不同,就會產生不同的君子,這沒有什么問題,就像有人認為堯舜禹是圣人,也有人認為他們不過是偽裝的好的統治者而已,像什么堯幽囚,舜野死什么的,那個時代距離如此遙遠,誰能知道真正的真相是什么,只能根據自己所希望的來定義,此所謂不同的世界觀產生不同的人生。

　　那么,儒家所認為的君子是怎樣的?儒家認為真正的君子無關地位高低,無關學識多寡,能夠堅守自己內心的道義,無關乎別人的看法,從不勉強自己做違背自己內心信念的事,便是真君子。這里孟子就提出了這么一個例子:曾子在魯國講學時,遇到了越國的人攻打過來,曾子聞詢馬上就跑路了,有的人就指責他不夠仗義,有人便解釋說:那是因為曾子在這里是客,客是被保護的對象,而不是參戰的對象,而像是在衛國做官的子思便會說：如果我走了,誰來守城呢?這便是因為這是子思食俸祿的職責所在,這里其實就是有關儒家的這個觀念的一個體現,就是在其位謀其職,不會越職去干涉其他的職務的事情。以此便可以知道儒家君子的出世樣子了,他是不會做事遷就別人的,不會在乎別人的說法,自己該怎么做就怎么做。這讓我想起了莊子的《逍遙游》中所說的:而宋榮子猶然笑之。且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數數然也。也許,說的就是儒家的君子吧。

　　孟子的核心也就是致良知,但當應用到現實時,又會發現其變化無窮,這里就講些體現吧。儒家做事,是以道義為準則的,相信大家都聽說過孔子說過的:言必信,行必果。(當然,不同人有不同的詮釋,想墨家就說這是知行合一,這里孔子這里的意思是說了就要遵守,做了就要有結果)那么你知道孔子后面還說了什么么？硁硁然小人哉!只不過這句話被朱熹所誤導,以為是小人也可以做到,加上現在是一個經商時代,講求信譽所以才會沒有了后半句。沒錯,經商是要求有這一點,但做人就不一定了。如果明知自己錯了,還堅守這個觀念,一條路走到黑,就像你不小心說漏了點機密，有人問你，然后你就如實回答了,這不是"小人“是什么,你不會蒙騙他讓他上當或誤導他么？而孟子則詮釋的更詳細些:大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。就是說做到符合道義即可,不必強調都要有個結果。

　　對于做事方面,孟子自己提出了一個經與權的概念。孟子在世時,有個人就問孟子這么一個問題:儒家倡導男女授受不親,對吧？孟子說是。他就又問:假如你嫂嫂掉河里了你伸手救不救？孟子知道這是在下套,但也不會懼怕別人的質疑,他便說:見人不救無異于豺狼,而男女授受不親是禮法,嫂子掉水里而救是權變。那個人繼續下套:那為什么你不出手救天下呢？孟子便回答:救天下要用道來救,不是伸手就能救的。這里可說就是孟子對于他剛剛的那句話最好的詮釋了:做事以道義為先,以道義產生權變,而禮法為解決常規問題時使用了,如果道義與禮法沖突,先重道義,故言不必信,行不必果。之后,孟子便又闡述了一個相似的觀點:人有不為也,然后可以有為。

　　這點可以說是對我影響頗深的一句話，這句話我認為可以有兩個理解：第一句就是要干成一件事，就不要老想著干其他的事情，因為多而不專。第二個理解就是要有所畏懼，有些事情是絕對不能做的，做了便會后患無窮（例如吸毒或一些非法的行為），并且影響人在正道上的修行（與良心相違背的行動），只有當這些事都不會做時，才能更好的發展自己的空間。而這里我想再提一個我在選修課上學到的一個膽商，在我看來，膽商就是知而無懼的體現，就是說你明明能感受到后果，風險，壓力，但你還是能做出行動，或迅速做出決斷。（相反的例子就是拖延癥，這是種對未來壓力逃避的體現）膽商越高，你便越能在壓力下行動，這是一種敢于作為的表現。當然，要明白后果會對自己有利才作為才叫有膽商，如果說不計后果，那便可以說是沒有不為與有為的差別，這叫做魯莽，不叫膽商。作者：曲炳康